二、弘扬孝文化的意义

　　孝是中华民族的传统美德，是中华传统文化的重要组成部分，在人类历史的长河中始终闪耀着不灭的光芒。孝文化奠定了中华民族传统伦理道德的基础，包含了许多宝贵的精华内容，对于和睦乡里，促进家庭的和谐，维护社会的稳定起着十分重要的作用。孝文化孕育了中华民族共同的文化心理，成为维系中华民族大团结的文化纽带，成为区别于其他民族的显著特征。当今中国正处于社会转型的关键时期，社会伦理道德正处于重构之中，构建社会主义和谐社会的任务十分繁重，深入研究和大力弘扬传统孝文化，对于提高全体社会成员的思想道德素质，培养良好的伦理道德规范，培育伟大的民族精神，形成和谐友善的社会环境和文化氛围，高扬爱国主义的旗帜，无疑具有重要的现实意义和深远的历史意义。

　　在促进文化大发展大繁荣的今天，认识到中国传统文化的真正内涵，并身体力行，站在已有的文化高度上继续向前行走，才更能感悟中国作为一个拥有五千年历史文化的泱泱大国的地位和使命。和谐社会是人类孜孜以求的目标和理想，而社会的和谐首先就在于家庭的和谐。孝是中华民族的文化智慧，是民族精神重要的方面。挖掘孝传统，弘扬孝文化，以孝作为构建和谐家庭的突破口，是构建和谐社会的基础。

　　三、弘扬孝文化的对策

　　1、充分了解老年人的真实需要。由于社会价值观的改变与教育水准的提升，老年人的生活价值观也有很大变化;由于资产积累的加速与经济保障制度的充实，老年人的经济能力也已有较大改善。这些因素都使得现代老年人的生活需求呈现多样化的趋势。要充分了解老人的真实需要，满足其多方面的需要。

　　2、倡导最为基本的孝行准则。父母对子女所希望的，除低层次的物质需求外，更有精神层面的高层次需求。虽然孝的定义随着现代社会经济的发展表现可能有所不同，但我们亦倡导践行现代最为基本的孝的行为准则。

　　3、利用节庆效应弘扬和传播孝文化。自古以来，中华传统节日中都饱含着浓浓的亲情，如除夕、春节、元宵、清明、端午、中秋等等，所谓每逢佳节倍思亲，中华民族的诸多节庆都强调亲情，以家庭的归属和对祖先的缅怀为主，强调家族的重要性与家庭的温馨。因此，应借节庆之际，不断宣传和强化以孝文化为核心的家庭亲情纽带，同时，还可大力推广父亲节、母亲节、重阳节，将敬老、爱老的思想与节日活动紧密结合。

　　4、在道德层面不断强调孝文化的教化作用的同时，还需要进一步强化用法律的手段加强对老年人权益的维护。我国《宪法》和《婚姻法》等法律对此都有明文规定。比如，“禁止虐待老人、妇女和儿童”，“子女对父母有赡养扶助的义务，子女不履行赡养义务时，无劳动能力的或生活困难的父母，有要求子女付给赡养费的权利”，等等。对于不尊、不敬、不孝之徒应予以严惩，以儆效尤。

　　5、文化研究机构、公共教育部门对孩子、公众持之以恒开展好经常性教育。

　　6、健全孝道公共评价与激励机制，厘清新社会条件下孝道的内涵与标准，让孝道更具操作性。

　　7、在社会福利、公共设施等方面更关爱老人，发扬尊老爱老的社会风尚，宣传那些真心尽孝的道德楷模，长期保持宣传普及与舆论引导的作用。

　　重视与弘扬传统孝文化，应是全民道德建设的一项系统工程，是全社会共同的责任，有法律的保护，道德的提升，社会的保障，孝道的倡行，舆论的监督，可以相信，新时期的老人将享受到越来越多的幸福。

　　四、对孝子工程的看法

　　俗话说：“百善孝为先。”自古以来，孝顺父母和长辈是中华民族的传统美德，但是当下“不孝”之举却屡见报端，在这种情况下，“小孝子培养工程”的启动，可以说是应时而生。

　　小孝子培养工程旨在通过培养孩子孝心，在青少年中开展孝文化普及教育，其出发点是应该肯定的，但实际效果恐怕未必尽如人意。

　　一方面，小孝子培养工程的确有着很强的社会现实意义。

　　第一，百善孝为先，孝是维系家庭和睦、社会和谐的一条纽带，亦是中华民族的传统美德。不可否认，当下确实存在一些子女不孝的现象。从这个角度说，培养儿童孝顺、感恩的孝德工程很有必要，其最大的现实意义不是培养出多少名“标准孝子”，而是通过这一工程的实施，向广大青少年灌输孝的意识，培养他们孝亲敬老的思想美德，带动更多人的有孝心、有孝行，进而在全社会形成一种以孝为美的社会氛围。

　　第二，一个人幼年时期的心理素养，必将影响将来的人生轨迹。“孝为德之本”，教孩子孝敬父母是各种品德形成的前提，是一切道德的基础，是做人的根本。该工程让孩子从小就接受传统道德精华的熏染，用中国特色的道德文化培养他们的传统心性，对德育发展是一个积极推进。

　　另一方面，有关部门提倡对孩子进行孝心培养的初衷无疑是值得肯定的，但涉及到“孝心能否量化培养”、“应在什么阶段培养”以及“如何衡量孝心”等具体问题，却又需要更深层、更系统的的考量。

　　第一，孝道没有统一的可量化的评定标准。用统一标准要求孝子，既不合实际，也背离科学，“孝”有许多统一的标志与行为指征，以一个“中华小孝子”的名号来涵盖孝道显然过于武断。

　　第二，孝道的形成是多种因素综合影响的结果。“孝”乃发自内心，表于言行的一种品德，其多半得自于儿童对社会的认知，以及老师、家长的言传身教。如果说存在“培养”这种“方法”的话，也是一个漫长的示范与模拟的互动过程，是长期教化和环境影响的结果，而不是简单的“批量生产”。因此，仅靠办学习班进行短期培养，是完全不够的。

　　第三，孝道的保持和增强需要长期的努力。一个人的价值观、人生观会随着环境的变化而改变， 这些实际问题更是“孝子培养工程”所解决不了的。

　　那么，如何才能真正培养“孝道”呢?

　　首先，孝道的培养针对的是人们灵魂的锻造和升华，是一个庞大的、长期的社会系统工程，只有在全社会形成良好的风气和氛围，才能让青少年的思想道德得到升华、得到引领。

　　其次，在孩子行为习惯中，家庭教育是渗透力最强的教育，家庭是最好的课堂。要想培养孩子的孝心，父母首先要以身作则，因为“身教重于言教”。要把孝心变为孩子的实际行动，就应当从日常小事抓起。只有在孩子有了切身体验时，才能体会父母付出的辛苦，从而知道体谅父母，尽自己的能力帮父母，为父母分忧解愁。

　　总之，道德建设不是一蹴而就的事情，孝子更不可能批量生产。只有通过社会方方面面一起行动，才能真正构建起“老吾老以及人之老”的社会氛围，才能真正培养出父母膝下知冷知热的儿女，才能真正找回“孝”文化。